بسم الله الرحمن الرحيم

Хвала Аллаху, Господу миров, нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий, Который ниспослал Книгу Свою руководством для верующих и источником их убеждений, смыслы которой чисты, и указывают лишь на Истину.

Сказал Аллах:

لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ

“Ложь не подберется к нему ни спереди, ни сзади. Оно ниспослано от Мудрого, Достохвального”. _{Сура Фуссылят 42 аят.}

Мир и благословления Его посланнику, и нашему любимому Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, Пророку Милости, который не говорил по пристрастию, а излагал только Истину, поясняя последователям своим все, что для них необходимо в религии из дел и убеждений.

Сказал Аллах:

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى

“Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается”. _{Сура Наджм 3-4 аяты.}

А затем:

Ассаламу алейкум

В этой статье я постараюсь пояснить то, что благословенная Сунна нашего Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, прояснила и определила для всех последующих поколений мусульман, всю совокупность вероубеждений, в её основах и принципах, а все, что берется не из Сунны, ведет к заблуждениям и путам.

Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, объясняя своим последователям из числа сподвижников, что вероубеждения их чисты и ясны: “Я пришел к вам с ней (“акьидой”- вероубеждениями), ясной и чистой, так не вступайте же в противоречия (в ней) после меня”. _{Приводит Ибн Батта Ункари в “Шарх Ибана” стр. 407; подтверждает этот хадис то, что приводит Имам Ахмад в “Муснаде” 2/338,378, а так же Имам Багави в “Шарх Сунна” 2/270. Шейх Албани сказал, что этот хадис хороший.}

Так же сказал посланник Аллаха да благословит его Аллах и приветствует: “Так ведь оставил я вас на ней (“акьиде”- вероубеждениях); свет ночи, который подобен (свету) дня, не уклонится от неё никто, кроме погибшего”. _{Приводит с иснадом Ибн Абу Асим в книге “Сунна”, Шейх Албани указал на приемлемость этого хадиса (хороший); Так же приводит Ибн Маджа в “Мукаддиме” стр.16.}

Никто не сомневается, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пояснил нам абсолютно все, что нам необходимо в религии из дел поклонения, а в первую очередь из знаний в вероубеждениях.

Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: “Не оставил я ничего, что бы приближало вас к Раю и отдаляло от Ада, не пояснив вам это”. _{Ахмад и Табарани с достоверным иснадом.}

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Я оставил после себя две вещи, если вы будете держаться за них, то никогда не впадете в заблуждение. Это – Книга Аллаха и моя Сунна”. _{Приводит Аль-Хаким.}

И он, да благословит его Аллах и приветствует, также сказал: “…и вы доживете до тех пор, что увидите великую смуту, тогда держитесь за мою Сунну и Сунну праведных халифов после меня, даже если (придется вцепиться) вашими коренными зубами”. _{Приводит Бухари.}

Имам Аз-Зухри (да смилуется над ним Аллах) прокомментировал этот хадис: “Цепляющийся за Сунну будет спасен, как сказал Имам Малик: “Подобно ковчегу Нуха, мир ему, тот, кто сядет на него – будет спасен, а кто нет – погибнет”. _{Приводит Ад-Дарими.}

Шли века, сменилось поколение сахабов (сподвижников) поколением табиинов (последователей сподвижников), а следом за табиинами пришло поколение Имамов 4 мазхабов, и никто из них не считал необходимым говорить о Тавхиде (Единобожии Аллаха в Именах и Атрибутах), о Къадаре (предопределении) и т.п., оперируя логикой и правилами разума.

Как передает Имам аль-Музани от Имама Шафии (да смилуется над ним Аллах), который однажды спросил Имама Малика (да смилуется над ним Аллах), о “каляме”[1] в теме Единобожия (тавхида). На это он ответил: “Неприемлемо даже предположить, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обучил свою Умму правилам справлять свою нужду, но не научил Единобожию (тавхиду)”. _{Приводит Харави в книге “Критика каляма” стр. 250; Имам Захаби в “Сияр” 10/26; а так же Абу Хасан Хаккари (умер в 486 г.) в книге “Вероубеждения Имама Шафии” стр. 26.}

Напротив, когда впервые возникли вопросы и размышления в вероубеждении oб Именах, Действиях и Атрибутах Аллаха со стороны нововведенцев, а впоследствии возник и сам метод мозговых инсинуаций со стороны джахмитов[2] и му`тазилитов[3], основавших “науку каляма”[4], его правил и принципов, все учёные Ахлю-Сунна и Имамы встали твердой стеной на защиту благословенной Сунны и соответствующего ей методу “танзиха” [5].

Однажды один человек спросил Имама Малика (да смилуется над ним Аллах): “О Абу АбдуЛлах, “Милостивый возвысился над троном” _{Таха- 5 аят}, как Он возвысился? Имам Малик ответил: “Возвышение нам известно, каким образом – невообразимо, вера в это нам обязательна, а вопрос об этом – новшество, и я полагаю, ты из нововведенцев”, а затем сказал, чтоб его вывели из мечети”. _{Приводит Байхаки в “Асмау ва Сифат” 2/150; Имам Захаби в “Улув”.}

Умар ибн Абдуль-Азиз (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Остановитесь там, где остановились люди (сподвижники)! Поистине, они остановились после получения знания. Ясные доказательства удовлетворили их, а они были самые сильные в выявлении их. Если бы была хоть какая-то награда в чем-то, то они больше заслуживали ее. Если вы говорите: “Это было введено после них”, то никто не вводит что-либо в нее (религию), не противореча их наставлению и желая иной пример, чем они. Они описали ее (религию) из того, что было достаточным, и то, что они сказали в отношении ее – достаточно. Все, что превыше них – излишество, а то, что ниже – недостаток. Некоторые люди потеряли что-то из этого (переданного сподвижниками), и они отклонились. А другие преступили это, поэтому они стали излишествующими. Но, поистине, они (сподвижники) были между этими двумя (крайностями) на прямом пути”. _{Ибн Кудама, “Аль-Бурхан ли байани-ль-Кур’ан”, с. 88-89. Аль-Хафиз Ибну-ль-Джаузи, “Манакибу ‘Умар ибн ‘Абду-ль-’Азиз”, с. 83-84. Аль-Хафиз Ибн Раджаб, “Фадлю-ль-ильми-с-саляф”, с. 36}

Вскоре приверженцы нововведений в убеждениях сформировали свой мазхаб (мнение и школу) на основах и принципах “науки каляма”, отвергали все Действия и Атрибуты Аллаха, которыми Он Сам Себя описал в Коране, a пользуясь близостью к некоторым правителям Халифата, начали оказывать давление на приверженцев Ахлю-Сунна, обвиняя их в “таджсиме” (уподоблении Аллаха творениям), бросая их в тюрьмы и заставляя отрекаться их от вероубеждений, унаследованных от сахабов и табиинов.

Приводит Ибн Кудама[6] аль-Макдаси аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) (541-620 г.) в своей книге “Блеск убеждений”.

Этот короткий и блестящий диспут произошёл в присутствие Халифa аль-Васика, между Имамом Мухаммадом ибн Абдуррахманом аль-Адрами (аль-Азрами) и Имамом му`атазилитов в то время, Ахмадом ибн Аби Дуадом, рассуждающим о Аллахе, Его Действиях и Атрибутах, несостоятельным в своей основе методом “каляма”. Полная история об этом приводится в “Тарих Багдад” 10/76-78 стр.

وقال محمدُ بنُ عبد الرحمنِ الأذْرَميُّ لرجلٍ تكلَّم ببدعةٍ ودعا الناسَ إليها : هل عَلِمها رسولُ الله – صلى الله عليه وسلم – وأبو بكر وعمرُ وعثمانُ وعليٌّ ، أو لم يعلموها ؟ قال : يعلموها . قال : فشيءٌ لم يعْلَمْهُ هؤلاءِ ، أعَلمتَه أنتَ ؟ قال الرجلُ ، فإني أقولُ : قد علموها . قال : أفوسعَهم ألا يتكلموا به ، ولا يَدْعوا الناسَ إليه أم لم يَسَعْهم ؟ قال : بلى وَسِعَهم . قال : فشيءٌ وسع رسولَ الله – صلى الله عليه وسلم; – وخلفاءه لا يسعُك أنت ؟ فانقطعَ الرجلُ ، فقال الخليفةُ : _ وكان حاضراً _ لا وسَّعَ الله على من لم يسَعْهُ ما وسعهم .

Шейх Aль-Адрами (да смилуется над ним Аллах) сказал, мужчине говорившему (методом “каляма”) новшествo и призывавшего людей к нему: “Знал ли это (то, чем ты рассуждаешь) посланник Аллаха, Абу-Бакр, Умар, Усман и Али, или они не знали этого? Тот ответил: “Нет, они не знали этого”.

Аль-Адрами продолжил: “Как это? Выходит, они не знали то, что впоследствии познал ты?” После чего этот человек быстро поменял свое мнение и сказал: “(Нет), я скажу, что они знали это”. На что аль-Адрами сказал: “(если предположить что они это знали) А разве стало возможным (позволительным) для них то, чтоб они говорили об этом и призывали к этому людей, или это не стало для них возможным (позволительным)?”, тот сказал: “Да, это не стало для них возможным (позволительным)”. Aль-Адрами продолжил: “Так выходит, то, что не стало возможным (позволительным) для посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его праведных Халифов, стало возможным (позволительным) для тебя?”

На что уже ничего не смог ответить этот мужчина (Ибн Аби Дуад).

После чего Халифа сказал: “Да сделает Аллах узким удел того (человека), кому не достаточно того (тех убеждений и слов), на чем были они (Пророк, да благословит его Аллах и приветствует и сподвижники)”.

В дальнейшем, в борьбу против му`тазилитов включился бывший их единомышленник, но в последствии, по Милости Аллаха, ставший противником их выводов опровергающих и отвергающих аяты Корана и хадисы, Абу Хасан Аш`ари (да смилуется над ним Аллах), который на тех же основах “каляма”, выражал опровергающие му`тазилитов взгляды. На этом этапе[7] своей жизни, он присоединился к группе последователей Ибн Кулляба, который пойдя на компромисс с мутакаллимами, рассуждая методом “каляма” опровергал их. Но однако, основы, на которых строил свои рассуждения Ибн Куляб и впоследствии Абу Хасан Аш`ари, были те же несостоятельные по сути, основы и принципы “каляма”, о которых сказали Имамы Ахлю-Сунна заставшие это новшество, следующее:

1- Спросили Имама Абу Ханифу (да смилуется над ним Аллах): “Что вы говорите о том, что ввели новое в разговор об органах и телах (в вопросе “асмау ва сифат”)? Он ответил: “Размышления философов. Я советую тебе держаться наследия дороги праведных предков и предостерегаю от всяких новшеств в убеждениях, поистине, они – бид`а”. _{Проводит ибн Кудама в “заму таьвиль” стр.245}

2- Сказал Имам Малик (да смилуется над ним Аллах): “Я предостерегаю вас от новшеств (бид`а)”, спросили его: “О Абу АбдуЛлах, а что за бид`а?”. Он ответил: “Приверженцы бид`а – это те, которые говорят о Именах и Сифатах Аллаха, и Речи Его, Знании Его, и Могуществе Его, и не останавливаются в разговоре там, где остановились Сахабы и последовавшие за ними с искренностью.” _{Приводит Багави, Захаби.}

Передал Абдуррахман бин Махди, сказав: “Я зашёл к Малику, когда у него находился какой-то мужчина, задававший ему вопросы. Малик спросил его: «Должно быть, ты из числа последователей Амра бин Убайда (основоположник му`тазилитов)? Да проклянет Аллах Амра бин Убайда, ибо он ввёл в религию эту ересь (бид’а), относящуюся к “каляму”. Если бы “калям” являлся наукой, то сподвижники и их последователи обязательно говорили бы о нём, как они говорили об установлениях Шариата, однако “калям” – несостоятелен и указывает на несостоятельность“. _{Приводит Имам Багави в “Шарху Сунна” 1/217, так же Асфахани, Захаби.}

Здесь Имам говорил о сути, “каляма” му`тазилитов, который ничто иное, как постулаты, от которых они отталкивались, рассуждая о Сифатах, которые и унаследовали поздние ашъариты.

3- Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах) сильно порицал “калям” и говорил: “Я никогда не спорил ни с кем в “ильмуль калям” кроме единственного раза, и за это я прошу прощения у Аллаха”. _{Приводит Захаби аш-Шафии в “Сияр” 10/30.}

Сказал Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах): ”Встретить Аллаха с любым грехом кроме ширка легче, чем встретить Его увлечённым “калямом””. _{Приводит Абу Хатим книга “манакьиб аш-Шафии”. 182 стр.}

Сказал Имам Шафии (да смилуется над ним Аллах): “Мой хукм (шариатское постановление) на тех, кто занимается “калямом”, следующий: бить их пальмовыми ветками, сажать на верблюдов и водить их по многолюдным местам, поясняя людям, что это наказание для тех, кто оставил Коран и Сунну и занялся “калямом”. _{Приводит Харави в “Критике каляма”; Абу Хасан Хаккари (умер в 486 г}

Спросили однажды Абу Абаса ибн Сурейджа (да смилуется над ним Аллах) “2-ого Шафии”, умершего в 306 г.: “Что такое Тавхид? Он ответил: “Тавхид у ахлю-Ильм (людей Знания) и джамаата мусульман – это свидетельство, что нет божества достойного поклонения кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его посланник. А Тавхид у “ахлю-батыль” (людей еретической лжи) – это рассуждения об органах и телах. Поистине, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был отправлен, чтоб отменить (аннулировать) это”. _{Приводит Харави в “Критике каляма”; Абу Хасан Хаккари (умер в 486 г).}

Таким образом, наиопаснейшим новшеством, которому следуют сегодняшние ашариты, – это их рассуждения на основах и принципах “каляма”, основоположниками которого являлись джахмиты и му`тазилиты.

Суть; же чуждости эти основ “каляма” Исламским вероубеждениям, состоит в следующем:

1- Этот путь сложный и требует длинные вступления для пояснения, что даже основатели Ашаритского мазхаба, расходились во мнениях и выводах, отталкиваясь от него, и не было у них единогласия.

2- Этот путь разума и правил, заложенных ими, он является путём, с которым не приходил ни один Пророк (мир им), чтоб пояснить людям об их Господе и вере в Него, Его Именах и Атрибутах.

3- Этот путь был порицаем Салафами – Имамами, как путь новшества.

4- Этот путь несостоятелен, так как есть путь познания Аллаха, указанный в Коране, и пояснённый Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который к тому же является обязательным для нашей Уммы.

5- Этот путь заставляет нас сталкивать одну часть Корана, опровергая другую его часть, а это путь погибели и заблуждения как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует: “Поистине, этим же самым погубили себя те, которые были до вас, они сталкивали (ставили в противоречие) одну часть Книги Аллаха с другой её частью. А Аллах ниспослал Книгу, чтоб подтвердила одна её часть другую. Приказываю вам, не сталкивайте (не ставьте в противоречие) одну часть Книге другой! То, что знаете, говорите, а то, что не знаете, оставьте для знающих в этом!” _{Приводит Имам Бухари в книге “Хальк аф`али ‘ибад” стр.99. а так же Имам Ахмад 2/185. Хадис “хасан” хороший.}

Все рассуждения методом “каляма” – ничто иное, как рассуждение об Аллахе без знания, что суть наговора на Него, Свят Он и Велик.

Конечно, понятен мотив Ашаритов – это желание очищения (танзиха) Аллаха от недостатков и несовершенства, но в этом они перешли границы дозволенного и явленного нам в Коране и Сунне, чему учил Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, своих сподвижников, и чем был доволен Аллах.

Несостоятельны утверждения ашаритов о том, что их взгляды есть истинный метод “танзиха” а то, что сказал Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, в Шариатских текстах, внешний смысл этого, указывает на явный “ташбих” (уподобление) и “таджсим” (придавание тела).

Как же так?

*Разве возможно такое, чтоб Аллах говорил о Себе, и пояснял о Нем Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, то, что не подобает Аллаху и прямо указывает на “ташбих” (уподобление) и “таджсим” (придавание тела), и что не становится ясным и не раскрывается Сахабами, Табиинами и Имамами Ахлю-Сунна на протяжении трех веков, а потом приходят “мутакаллимы” – “учёные каляма” и делают подобное открытие? Неужели это знание скрылось от Сахабов, Табиинов и Имамов, а затем это поняли приверженцы “каляма”?

*Разве ложь “таджсима” может быть выражена в Словах Аллаха и пояснениях Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а затем его сподвижников, табиинов и Имамов Ахлю-Сунна, ведь они самые богобоязненные и более знающие об Аллахе, чем все остальные. Ведь Аллах описал Себя Атрибутами, такими как; Рука, Лик, Нафс, Довольство, Гнев, Снисхождение, Приход, Вознесение, Возвышенность над всем и т.д. Он же и закрыл дверь всех сомнений в уподоблении Словом Своим:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

”Нет ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий”

* Разве те, которые изменили и перетолковали Качества и Атрибуты Аллаха, более знающие о Аллахе чем Сам Аллах?

*Разве они более старательные в “танзихе” (очищении от Аллаха недостатков), чем посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует?

*Разве они более знающие о том, что хотел сказать Аллах, чем сподвижники Пророка и праведные предшественники (Салафы) этой Уммы из Табиинов и Имамов Ахлю-Сунна, живших в первые три века, которые проходили эти аяты и хадисы о Качествах и Атрибутах, как они пришли от Аллаха и посланника Его, да благословит его Аллах и приветствует, произношением и смыслом, воспринимая то, что хотел сказать Аллах, и что хотел выразить Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

Метод разума завел ашаритов в далекие заблуждения, что стали они утверждать о том, что указания разума более твердые в доказательстве, чем указания Корана и хадиса, или по другому; “канун кулли” который впоследствии сформировал один из ашаритских учёных, Фахр Рази.

Они забыли, что разум имеет границы, и что он подобен весам для золотых изделий у ювелира, эти весы не годятся, чтоб на них взвешивали горы и планеты, а что же тогда говорить о Господе Миров?

Но по Милости Аллаха и бескрайней Щедрости Его к рабам Своим искренним, Он даровал многим из учёных ашаритов незадолго до смерти возможность отказаться от “науки каляма” и вернуться к методу “танзиха” (очищения Аллаха) Корана и Сунны. Из тех учёных ашаритов, которые оставили “калям” – Джувейни, Фахр Рази и другие.

Завершу эту статью словами этих двух Имамов и их выводами, к которым они пришли в конце своей жизни.

Имам Джувейни (да смилуется над ним Аллах) говорил: “Свидетельствуйте, что я вернулся от всего, что говорил в противоречие Сунне, поистине, я умираю на убеждениях старушек Нисайбура”. _{Приводит Имам Захаби в “Сияр” 18/474.}

А так же: “О друзья мои, не занимайтесь “калямом”! Если бы я знал, что “калям” доведёт меня до такого, то я никогда бы им не занимался”. _{Приводит Имам Захаби в “Сияр”18/474.}

Сказал Фахр Рази (да смилуется над ним Аллах) в своей поздней работе “Маталибуль Алия”, а также в своей “васие” (завещании): «После того, как говорил об Аллахе и предпочел в этом метод Корана, сказал: “…и закончу эти разделы великой печатью в своей пользе; а именно то, что доказательства, которые упоминают мудрецы и “мутакаллимы” (т.е. метод разума и вытекающего из него “таъвиля”), даже если будут полноценны и сильны, но все же метод, упомянутый мною – метод Корана, как я вижу ближе к истине и правильней. И это потому, что все эти утонченные доказательства и то, что в них есть из точностей, стали причиной, из-за чего открылась дверь сомнений, и умножились вопросы. А что касается метода Корана, то результат его возвращается к одному пути, а это запрещение от углубления, и предохранение себя от открытия двери “кьиля ва кьала”… и кто оставит “та`ассуб” (фанатичность) и использует мой путь, тот поймет, что Истина – это то, что я здесь упомянул”. _{“Маталибуль Алия” от аз-Зарканa, стр. 198.}

نهاية إقدام العقول عقال —- و أكثر سعي العالمين ضلال

و أرواحنا في وحشة من جسومنا —- و غاية دنيانا أذى و وبال

لم نستفيد من بحثنا طول عمرنا —- سوى أن جمعنا فيه قيل و قالوا

Венцом (концом) предпочтения разума являются путы,,

И большинство людей старающихся – в заблуждении.

Души наши отчуждены от тел наших,

И венец жизни нашей – вред и тяжёлые последствия.

И не получили мы за всю жизнь пользы от исследований наших,

И добавил::

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

”Милостивый вознесся на Трон”. _{Сура Таха 5 аят.}

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

“К Нему возносится прекрасное слово “. _{Сура Фатыр 10 аят}, и читаешь для отрицания подобия:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ

” Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий “. _{Сура Шура 11 аят.}

وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً

” …. но они не способны объять Его своим знанием “. _{Сура Таха 110 аят.}

И тот, кто последует моему опыту, познает так, как я познал”. _{Смотрите “Маджмуатуль Фатава” Шейха Ибн Теймии, том 5 стр 11.}

В заключение, вкратце разъясню метод Ахлю-Сунна в вопросе Имен и Атрибутов Аллаха.

Ахлю-Сунна валь Джамаат – это те, которые единогласно согласились на том, чтобы брать из Сунны Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и действовать по ней явно и скрытно (т.е. сердцем), на словах, делах и в убеждениях. А метод их в пояснении этого вопроса следующий:

Во-первых: в подтверждении, а именно в подтверждении того, что подтвердил Аллах о Самом Себе в Своей Книге и на языке (в высказываниях) Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, без изменения, без опустошения, без того, чтоб задаваться вопросом: “как?” и без уподобления.

Во-вторых: в отрицании, а именно – в отрицании того, что отрицал Аллах от Самого Себя в Своей Книге и на языке Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вместе с убеждением совершенства противоположного этому[8].

В-третьих: в том, что не приведено ни отрицанием, ни подтверждением и в чем разошлись люди. Это такие выражения как: “джисм” (тело), “хайз” (окружение), “джиха” (сторона) и т.п. Здесь метод ахлю-Сунна – это удержание от произношения этого, не подтверждая этого и не отрицая, так как нет ничего указывающего на оба этих тезиса.

А Аллаху об этом известно лучше.

Хвала Ему бесконечная, мир и благословления Его посланнику, Пророку Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, его семье, сподвижникам и всем тем, кто последовал за ними с искренностью до того дня, пока не свернутся небеса Его Правой Рукой (وَالسَّماوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ), а земля будет всего лишь Пригоршней Его (وَالْأَرْضُ جَمِيعاً قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ ).

---

[1] Метод размышлений и выводов в вопросах вероубеждений, опирающийся на разум.

[2] Джахмизм – это одно из направлений каляма, последователи которого причисляют себя к мусульманам, однако исповедуют еретические взгляды в отношении к вере и к прекрасным именам и качествам Аллаха. Эпонимом и основателем этой школы был Джахм ибн Сафван, известный как Абу Мухриз.

[3] Мутазилиты (“обособившиеся”, “отделившиеся”) – представители первого крупного направления в каляме, которое появилось между 105 и 110 г.х. Мутазилиты получили свое наименование в связи с обособлением от кружка аль-Хасана аль-Басри его учеников Василя б. Ата и Амра б. Убейда.

[4] Калям – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов – последователей каляма – не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи каляма полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников пророка, да пребудет над ним мир и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией людей, являющихся приверженцами Сунны и объединяющихся вокруг нее (Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа), которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа, являются несправедливыми и порочными.

[5] Очищения Аллаха от всех недостатков.

[6] Абу Мухаммад, АбдуЛлах ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Кудама ад-Дамашки Ханбали, Муджтахид, Имам в Тафсире, Фикхе, Хадисе, Аскет, родился в 541 , умер в 620 г. по Хиджре.

[7] Сказал Хафиз Ибн Касир: «Ученые упомянули, что воззрения Абу аль-Хасана аль-Ашари формировались в течение трех этапов. На первом этапе он исповедовал воззрения мутазилитского толка, от которых впоследствии отказался, и в этом нет никаких сомнений. На втором этапе он уверовал в семь божественных качеств, которые ему удавалось объяснить здравым смыслом: “аль-хайат” (жизнь), “аль-ильм” (знание), “аль-кудра” (власть, могущество), “аль-ирада” (желание), “ас-самъ” (слух), “аль-басар” (зрение), “аль-калам” (речь). В то же время он продолжал истолковывать предикативные качества Аллаха, такие как “аль-ваджх” (лик), “аль-йадан” (две руки), “аль-кадам” (стопа) и “ас-сак” (голень). На третьем этапе он уверовал во все божественные качества, не придавая им форму и не отождествляя их с качествами творений. Тем самым он последовал по стопам своих праведных предшественников, да будет доволен ими Аллах. Именно эти воззрения отражены в книге “аль-Ибана”, которую он написал в последние годы своей жизни». Книга «Табакату-ль-фукаха аш-шафи’ийин», 1 том, стр. 210.

[8] Пример: Аллах говорит: “Не охватывает Его ни дремота, ни сон…” сура Бакара 255, следовательно, мы подтверждаем, что Аллах обладает абсолютной совершенной бдительностью, присущей только Ему Одному.